Время наступления шабата, 17 мая: Иерусалим - 18:51, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 19:11, Хайфа - 19:04, Цфат, Тверия - 19:02, Хеврон - 18:58, Ариэль - 19:01, Беэр-Шева - 19:11, Эйлат - 18:57.
Время исхода шабата, 18 мая: Иерусалим - 20:12, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 20:14, Хайфа - 20:16, Цфат - 20:08, Тверия - 20:13, Хеврон - 20:09, Ариэль - 20:13, Беэр-Шева - 20:12, Эйлат - 20:07.
Время наступления и исхода шабата, 17-18 мая, в некоторых городах диаспоры: Москва - 20:21 (исход - 22:02), Санкт-Петербург - 21:17 (23:32), Киев - 20:25 (21:47), Минск - 20:51 (22:23), Прага - 20:27 (21:49), Берлин - 20:42 (22:09), Париж - 21:11 (22:30), Лондон - 20:31 (21:56), Нью-Йорк - 19:51 (20:57), Лос-Анджелес - 19:32 (20:33), Торонто - 20:21 (21:31).
Недельная глава "Эмор": победить животное начало
В нынешней недельной главе "Эмор" содержится и такое указание Всевышнего евреям: "И отсчитайте себе от второго дня празднования, от дня приношения вами омера возношения... До дня после седьмой недели отсчитайте 50 дней и принесите новое хлебное приношение Господу".
Дословно омер - сноп, а также мера веса - около 1,5 кг. После завершения первого дня праздника Песах коэны, несшие храмовую службу, сжинали 1,5 кг ячменя нового урожая и приносили в Храм как возношение Всевышнему. После этого считали каждый день омера, всего 49 дней, а в 50-й праздновали Шавуот.
Храма нет уже почти 2000 лет, но евреи каждый год продолжают считать омер. В период между праздниками Песах и Шавуот читается специальная молитва, во время которой подсчитывается омер. Зачем? Что такого важного есть в этом подсчете? Евреи всегда смотрят вперед и думают о том, что будет, а не о том, что было. Подсчет омера - единственная молитва в еврейской традиции, в которой мы ежедневно оглядываемся назад и говорим: "прошли 10 дней омера", "прошли 30 дней". Какое значение имеет этот подсчет в наши дни?
Самый простой ответ - омер это просто тренд. Мы считаем на самом деле, сколько осталось до Шавуота, праздника дарования Торы. Но если так, почему мы ведем отсчет от первого дня принесения омера? Намного логичней было бы считать, сколько дней осталось до наступления праздника. И если подсчет омера связан с выходом из Египта, почему мы не начинаем его в Песах, то есть в день Исхода, а на следующий день, как это и предписано в нынешней главе? Все это свидетельствует, что у принесения омера и его подсчета есть самостоятельная ценность, которая имеет значение и сегодня.
Рабби Давид Абударам (комментатор Торы, жил в Севилье, во второй половине XIV века) приводит два объяснения.
Первое: молитва омера - это, по существу, просьба об успешном сборе урожая. 50 весенних дней начиная от жатвы первого ячменя были самыми главными днями в жизни земледельца Земли Израиля. На этот период приходился сбор ячменя и пшеницы, главных в то время компонентов пищевого рациона людей и животных. И сегодня мы, живущие в Израиле, знаем насколько переменчива погода в это время - дожди, хамсины, пыльные бури. Земледелец, не имевший тогда ни удобрений, ни способа точечного полива, ни комбайнов, позволяющих убрать урожай в считанные дни, полностью зависел от метеоусловий, которые могли в одночасье погубить урожай и свести на нет год его работы. Именно от этих 49 дней зависело благополучие человека - проживет он следующий год в сытости или будет страдать от голода.
И второе: омер был ежедневным напоминанием, что надо отправляться в паломничество в Иерусалим. Тора предписывает каждому взрослому еврею трижды в год во времена праздников приходить в Иерусалим - в Суккот, Песах и Шавуот. Сбор урожая начинался в Песах, но еврейский мужчина в это время находился в Иерусалиме, где приносил пасхальную жертву. Путь домой занимал у него от недели до двух. А за две недели до Шавуота он вновь должен был отправляться в Иерусалим. Вместе с тем сбор урожая нельзя было прерывать, и ему приходилось либо подключать детей, либо нанимать иностранных работников. Поэтому и считали каждый день, чтобы напоминать себе - Шавуот приближается, надо готовиться к паломничеству. К тому же люди тогда жили достаточно разрозненно, и, находясь все время на жатве в поле, можно было попросту забыть, что надо идти в Храм. А подсчет напоминал им об этом ежедневно.
Это объяснения по простому смыслу. Но если бы в подсчете омера не содержалась духовная составляющая, то для нас он не имел бы никакого актуального смысла, а являлся неким историческим свидетельством о связи наших далеких предков с сельскохозяйственными обстоятельствами.
Тора предписывает принести сперва ячмень нового урожая, а потом пшеницу, точнее даже не саму пшеницу, а изготовленные из нее два хлеба. Ячмень был пищей животных, а пшеница - человека. С самим по себе животным у человека нет никаких проблем - он использует его для работы, мясо в пищу, кожу и мех для одежды. Но вот подражать ему нельзя. Животное принципиально отличается от человека - оно занято только самим собой и своим потомством. До всего остального ему почти нет дела. А человек - существо общественное. И Всевышний хочет, чтобы человек именно в общественной сфере был максимально активным - делал добрые дела, не проходил мимо просящего милостыню, помогал не только близкому, но и постороннему. Чтобы стать таким, каким хочет нас видеть Всевышний, то есть исполняющим полученные на горе Синай моральные императивы, необходима долгая, нелегкая духовная работа. И те самые 49 дней, в которые считают омер, предназначены для такой работы. Что, конечно, вовсе не означает, что ею можно не заниматься все оставшиеся дни в году. Но именно в эти два весенних месяца следует посвящать ей максимум усилий.
Каким должен быть духовный процесс в эти дни, намекают нам два дара, приносимых в Храм. Первым был ячмень - грубая пища, предназначенная для животных. А вторым, в самом конце процесса, два хлеба - пища человека. За эти 49 дней нам предписывается постараться пройти путь от того, кому животное начало диктует поступки, до того, кто способен обуздать его. Конечно, нельзя добиться всего и сразу. Но постараться-то можно. Когда человек знает, куда идти, кем стать и с чем бороться, он способен на многое. Именно об этом и думают евреи, читая сегодня молитву о подсчете омера. Стоит, наверное, хоть немного задуматься над этим и тем, кто не читает молитвы и вообще считает себя человеком, не имеющим никакого отношения к религии.
Комментарий основан на цикле лекций, прочитанных равом Ш-З. Ашкенази в 2012–2023 годах
Порядок зажигания свечей в шабат
Считается великой мицвой и ответственностью почитать шабат зажиганием свечей примерно за 20 минут до захода солнца в пятницу вечером. В силу особой святости Иерусалима свечи там зажигают за 40 минут до захода.
Эта уникальная заповедь, возложенная на еврейских женщин, богата смыслом и значимостью. Ибо сказано в книге "Зоар": "И если она будет зажигать субботние свечи с радостью в сердце, она принесет мир в свой дом и удостоится детей, которые озарят мир светом Торы, и этим принесет мир на землю и долголетие своей семье!"
Свечи зажигают в той комнате, где устраивают трапезу. Зажигают как минимум две свечи, но во многих общинах принято добавлять по одной свече за каждого ребенка. Свечи должны гореть до конца трапезы или по крайней мере не менее полутора часов. Если они погасли прежде времени, их, разумеется, нельзя зажигать снова. Лучше иметь отдельные подсвечники для субботних и праздничных свечей.
Принято, что каждая из присутствующих женщин зажигает свечи, но допустимо, если одна из них делает это от имени всех. Женщина сначала зажигает свечи, а затем, прикрыв ладонями глаза, произносит благословение. Принято, чтобы, произнеся благословение и еще не открыв глаза, женщина произносила короткую произвольную молитву о благополучии семьи.
Благословение на зажигание свечей в шабат
Благословен Ты, Господь Бог наш, Владыка вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать субботние свечи!
Барух Ата Адонай Элоhэйну Мелех hа-олам ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану леhадлик нер шель шабат.