Время наступления шабата, 30 мая: Иерусалим - 18:59, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 19:19, Хайфа - 19:12, Цфат, Тверия - 19:10, Хеврон - 19:06, Ариэль - 19:10, Беэр-Шева - 19:19, Эйлат - 19:05.
Время исхода шабата, 31 мая: Иерусалим - 20:21, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 20:23, Хайфа - 20:25, Цфат, Тверия - 20:23, Хеврон - 20:18, Ариэль - 20:22, Беэр-Шева - 20:21, Эйлат - 20:15.
Время наступления и исхода шабата, 30-31 мая, в некоторых городах диаспоры: Москва - 20:42 (исход - 22:33), Санкт-Петербург - 21:44 (00:56), Киев - 20:41 (22:07), Минск - 21:10 (22:49), Прага - 20:43 (22:08), Берлин - 20:59 (22:33), Париж - 21:26 (22:48), Лондон - 20:48 (22:18), Нью-Йорк - 20:02 (21:10), Лос-Анджелес - 19:41 (20:43), Торонто - 20:33 (21:45), Мельбурн - 16:52 (17:52).
Недельная глава "Бамидбар": стоит постараться
Читая недельную главу "Бамидбар", которой начинается одноименная книга Торы, нельзя не задать вопрос - куда исчезли дети Моше? Как получилось, что о детях того, кто был учителем всего народа - его ведь не зря называют "Моше рабейну" (Моше наш учитель) - Тора почти ничего не сообщает?
Одна из главных ценностей иудаизма - преемственность. Авраам никогда не спрашивал, что будет со мной, а только - кто будет после меня, кто продолжит мое дело? Это его волновало больше всего, потому он и называется "авину" (отец наш). Моше был подлинным отцом нации, а про его жену и детей почти ничего не известно. Тора указывает имена двух его сыновей: старшего Моше назвал Гершом - гер шам ("чужак там"), а младшего Элиэзер ("Бог мне в помощь"). Направляясь в Египет из Мидьяна, чтобы вывести евреев из рабства, Моше встретил своего брата Аарона. И тот удивился: зачем Моше взял с собой семью - разве мало еврейских рабов в Египте? Моше пожалел жену с сыновьями и отправил назад, в Мидьян. В следующем упоминании в Торе о семье Моше описывается, как Итро - тесть Моше, привел его жену с детьми в лагерь евреев уже после выхода из Египта. Больше о них в Торе не написано ни слова.
В нынешней недельной главе есть очень странный момент: "И вот потомки Аарона и Моше в день, когда говорил Господь Моше на горе Синай. И вот имена сынов Аарона - первенец Надав и Авигу, Элазар и Итамар. Это имена сынов Аарона, священнослужителей помазанных, уполномоченных на священнослужение". Потомки Аарона перечислены. А где же сыновья Моше? Куда они пропали?
"Отец комментаторов" Раши объясняет: упоминаются только дети Аарона, потому что они были духовными сыновьями Моше. Учитель не менее важен, чем отец: отец дает жизнь, а учитель объясняет, зачем жить. По мнению Раши, утверждая, что Моше в духовном смысле отец сыновей брата, Тора защищает достоинство Моше. Но вместе с тем приоткрывает нам огромную боль Моше, не удостоившегося, чтобы его дети продолжили его дело.
Более того, Моше предвидел, что с его потомками будет что-то не в порядке. В конце Книги Судей описывается, что Йонатан, сын Гершома, стал служителем идола, которому поклонялись жившие в земле Израиля народы и даже некоторые евреи. И кто этот человек? Внук Моше! Правда, в конце концов он вернулся к вере деда и даже стал видным деятелем при дворе царя Давида. Моше не случайно назвал сына Гершом, он как бы намекает: я был чужим в чужой стране, надо было выживать, не было времени на его воспитание, поэтому не предъявляйте мне больших претензий.
Шломо Ганцфрид (Шломо бен-Йосеф Ганцфрид, Ужгород, 1804-1886, автор книг по еврейскому религиозному закону, самая известная из которых "Кицур Шулхан Арух"), считает: дети Моше оказались в забвении, чтобы дать возможность всем нам считаться его детьми. Главным качеством Моше была любовь к Торе и евреям. Поэтому сегодня тот, кто обладает этим качеством, может считаться потомком Моше, ведь следы его физических потомков затерялись на страницах истории.
Название этой главы - "Бамидбар" ("В пустыне"). Почему Тора была дана именно в пустыне, а не где-нибудь на фоне красот Кинерета или в живописных горах Иерусалима? Потому что пустыня, как и Тора, принадлежит всем и не принадлежит никому. Дети Моше оказались вовне еврейской истории, так как ничего не заплатили за свое еврейство, они жили в Мидьяне, не страдая в рабстве, и прибыли в лагерь евреев только перед дарованием Торы. Чтобы правильно вырастить ребенка, отец должен им заниматься: воспитывать, требовать, порой наказывать. От детей Моше никто ничего не требовал, отец был не с ними, их еврейство досталось им очень легко. А то, что достается легко, не ценится. Моше их пожалел и отправил в Мидьян с полпути в Египет. Самое плохое, что могут сделать родители своим детям - это жалеть их, обеспечивая легкое существование с самого детства, и ничего от них не требуя. Такие дети не знают ничего о реальной жизни, они думают, что им все полагается автоматически, и не умеют ничего ценить. Это урок для современных родителей: хотите правильно воспитывать детей - не балуйте их с детства.
Любавичский Ребе Менахем-Мендл Шнеерсон считает, что проблема с воспитанием детей была у Моше связана не только с тем, что его почти не было дома. Представьте себе чувство ребенка, который жил в Мидьяне с отцом, простым пастухом. И вдруг он попадает в дом главы народа, по существу, царя. Ребенок видит его величие, видит, как народ с благоговением относится к отцу, и поэтому никак не может сопоставить себя с ним, почувствовать себя его ребенком. И тут Моше, по-видимому, совершил ошибку. В те считанные часы, которые он проводил в семье, Моше должен был менять свое поведение и общаться с детьми не как великий законоучитель, а просто как отец, как тот самый пастух, которого они помнили. Моше не сумел этого сделать и потерял связь с детьми. Это была цена, которую ему пришлось заплатить за то, что он стал отцом для детей всего народа и их потомков.
Мы - не Моше, мы простые люди. Поэтому обязаны найти для каждого своего ребенка подходящие именно ему слова. Конечно, для этого надо постараться и потратить время. Но, если мы хотим, чтобы наши дети оставались с нами - стоит приложить эти усилия.
Комментарий основан на цикле лекций, прочитанных равом Ш-З. Ашкенази в 2012-2024 годах
Порядок зажигания свечей в шабат
Считается великой мицвой и ответственностью почитать шабат зажиганием свечей примерно за 20 минут до захода солнца в пятницу вечером. В силу особой святости Иерусалима свечи там зажигают за 40 минут до захода.
Эта уникальная заповедь, возложенная на еврейских женщин, богата смыслом и значимостью. Ибо сказано в книге "Зоар": "И если она будет зажигать субботние свечи с радостью в сердце, она принесет мир в свой дом и удостоится детей, которые озарят мир светом Торы, и этим принесет мир на землю и долголетие своей семье!"
Свечи зажигают в той комнате, где устраивают трапезу. Зажигают как минимум две свечи, но во многих общинах принято добавлять по одной свече за каждого ребенка. Свечи должны гореть до конца трапезы или по крайней мере не менее полутора часов. Если они погасли прежде времени, их, разумеется, нельзя зажигать снова. Лучше иметь отдельные подсвечники для субботних и праздничных свечей.
Принято, что каждая из присутствующих женщин зажигает свечи, но допустимо, если одна из них делает это от имени всех. Женщина сначала зажигает свечи, а затем, прикрыв ладонями глаза, произносит благословение. Принято, чтобы, произнеся благословение и еще не открыв глаза, женщина произносила короткую произвольную молитву о благополучии семьи.
Благословение на зажигание свечей в шабат
Благословен Ты, Господь Бог наш, Владыка вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать субботние свечи!
Барух Ата Адонай Элоhэйну Мелех hа-олам ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану леhадлик нер шель шабат.